Mois : décembre 2015

Nous avons le plaisir de vous inviter à la soutenance de la thèse de doctorat d’Isis von Plato qui se tiendra le lundi 14 décembre 2015 :

« Autonomie et réciprocité : Friedrich Schiller et le projet d’une éducation esthétique à l’époque des Lumières »
Lundi 14 décembre, 14h
École Nationale Supérieure des Arts et Métiers, amphithéâtre Fournel
155, boulevard de l’Hôpital – 75 013 Paris

 

Composition du Jury :

Monsieur Christian BERNER, Professeur à l’Université Paris-Ouest Nanterre.
Madame Danièle COHN, Professeur à l’Université Paris 1, Panthéon-Sorbonne.
Monsieur Laurent JAFFRO, Professeur à l’Université Paris 1, Panthéon-Sorbonne.
Monsieur Pierre JUDET DE LA COMBE, Directeur d’études à l’E.H.E.S.S.
Monsieur Stefan MATUSCHEK, Professeur à la Friedrich-Schiller-Universität de Iéna.
Monsieur Bernard SÈVE, Professeur à l’Université Lille 3.

Résumé
Comment l’expérience de la liberté devient-elle sensible ? L’expérience esthétique peut-elle nous former à la liberté ? En critiquant les Lumières, et pour en sauver le geste initial, Friedrich Schiller est l’un des premiers penseurs à avertir ses contemporains des contradictions inhérentes à la liberté. Notamment dans les Lettres sur l’éducation esthétique de l’homme écrites en 1795, il pointe le danger d’un totalitarisme inhumain, opéré au nom de la Raison. Aux yeux de Schiller, l’aspiration à la liberté est fondée sur l’éducation du sentiment ; et réciproquement, la culture du sentiment se fonde sur l’expérience de la liberté, dont l’expression est la beauté. Ce jeu d’aller-retour est un fil conducteur dans la pensée schillérienne et la manifestation typique du rapport entre autonomie et réciprocité. En prêtant attention à la langue de Schiller, il apparaît que le dialogue vivant est à la source de ses théories esthétiques qui privilégient la forme épistolaire. La correspondance entre Schiller et Goethe montre de manière exemplaire comment dans l’amitié chacun se forme au contact de l’autre à travers une poétique du dialogue. L’hypothèse selon laquelle l’adresse est constitutive de la pensée se trouve confirmée dans les lettres Kallias, dont l’objet est la définition du beau ainsi que la valeur de l’œuvre d’art. Par ailleurs, la maturation de l’individu et la question de son rôle au sein de la société se déploient dans le roman d’apprentissage. La visée de ce travail est de restituer la valeur d’une éducation esthétique aujourd’hui, de considérer ses enjeux politiques et sa portée éthique – de réhabiliter, en quelque sorte, le portrait de l’Aufklärer comme type humain.

Abstract :
How does the experience of freedom become sensible? What part does the aesthetic experience play in creating our freedom? By criticising the Enlightenment, and to save its initial gesture, Friedrich Schiller is one of the first thinkers to warn his contemporaries about the contradictions inherent in freedom. Particularly with his Letters on the aesthetic education of man, written in 1795, he highlights the danger of an inhumane totalitarianism undertaken on behalf of reason. For Schiller, the aspiration to freedom is based on the education of feeling; and reciprocally, the cultivation of feeling is based on the experience of freedom, that finds its expression in beauty. This interplay is a recurrent theme in Schiller’s thought and a typical manifestation of the relation between autonomy and reciprocity. By paying attention to Schiller’s language, it seems that lively dialogue is the source of his aesthetic theories that favour the epistolary form. The correspondence between Schiller and Goethe is an exemplary case of friendship that gives birth to each other’s autonomy through a poetic of dialogue. The hypothesis that the address is constitutive in the thought is confirmed by the Kallias letters, exchanged with Körner. Their object is the definition of beauty and the value of works of art. Furthermore, the maturation of an individual, and the question regarding his role in society, is developed in the Bildungsroman. The aim of this present work is to reproduce the value of the project of an aesthetic education for today, to consider its political and ethical significance – to re-establish, in a way, the portrait of the Aufklärer as a human type.