Ce vendredi 1er mars 2013, Madame Danièle Cohn ouvrira le cycle d’ateliers “Esthétique et morale”, avec une intervention sur “La typique, entre esthétique et morale” :
organisé par Catherine Guesde (Phico/CEPA) et David Simonetta (CHSPM)
avec le soutien de Danièle Cohn et André Charrak
Vendredi 1er Mars, 17h-19h
17, rue de Tolbiac, 75013, salle 501
Catherine Guesde et David Simonetta : Introduction générale
Madame Danièle Cohn (PhiCo/CEPA) : “La typique, entre esthétique et morale”
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Au cours des trente dernières années, plusieurs théories se sont développées en réaction à l’idée d’une clôture de l’œuvre d’art sur elle-même. Des philosophes comme Martha Nussbaum, Stanley Cavell ou Cora Diamond se sont notamment attachés à mettre en évidence le caractère formateur des œuvres sur le plan éthique. Martha Nussbaum appelait ainsi de ses vœux « un futur dans lequel la théorie littéraire se joindrait à la théorie éthique dans la poursuite de la question “Comment devrait-on vivre ?” ». Pour la plupart de ces auteurs, la fréquentation des œuvres d’art joue un rôle déterminant dans le développement de nos compétences éthiques. L’œuvre nous rendrait attentifs à des situations ou problèmes éthiques et renforcerait par conséquent notre capacité à y répondre – suggérant ainsi qu’il y aurait, selon l’expression de Sandra Laugier, un « matériau commun » à l’esthétique et à la morale.
Si ces théories ont, pour l’essentiel, été développées au sujet de formes d’art narratives et référentielles (la littérature, le cinéma), elle semblent en revanche plus difficiles à mobiliser au sujet de ces autres formes de l’art où la vie n’est pas directement visible (musique, architecture, art abstrait). Il n’est pas évident que le « matériau commun » mis en valeur par ces théories ne tienne pas en fait à la narrativité des œuvres étudiées plutôt qu’à leur caractère proprement esthétique. D’autre part, ces théories ont généralement tendance à ne s’intéresser, dans le domaine moral, qu’aux questions qui concernent spécifiquement l’éthique (i.e. qui mettent l’accent sur la résolution de problèmes pratiques) ; se trouvent mis de côté les problèmes fondamentaux de la morale, tels la définition d’un système de valeurs et sa référence possible à la métaphysique. Or, la question de l’articulation de l’art et de la morale se pose également à ce niveau – en témoignent certaines entreprises modernes qui ont prétendu substituer pour de bon l’attitude esthétique à l’attitude morale devant l’existence (de Nietzsche à Proust en passant par Pessoa, qui écrivait : « Ne sachant pas ce qu’est la vie religieuse, et ne pouvant le savoir, ne pouvant croire en cette abstraction de l’homme et ne sachant même qu’en faire vis-à-vis de nous-mêmes, il nous restait comme motif pour avoir une âme, la contemplation esthétique de la vie »)
L’objectif de cet atelier est de réfléchir à cette articulation entre l’esthétique (non réduite aux seuls arts narratifs) et la morale (non réduite à la seule résolution de dilemmes éthiques). D’une part en reprenant pour l’approfondir ce qui, chez les auteurs anglo-saxons contemporains évoqués plus haut, permettait de concevoir cette articulation: la notion de compétences du spectateur, que l’on abordera à partir de notions mixtes, comme l’émotion, l’imagination, le jugement, le type et l’exemple. D’autre part en nous interrogeant sur les conditions de possibilité de la substitution de l’esthétique à la morale mentionnée plus haut : Peut-on envisager la vie comme un phénomène esthétique ? L’art et la morale ont-ils une structure commune ?
Chaque séance de cet atelier se concentrera sur une notion commune aux domaines de l’esthétique et de la morale – ou qui paraît l’être – et donnera la parole à deux intervenants, afin de proposer des perspectives croisées et sans doute complémentaires sur les questions abordées. Le problème posé, bien qu’ancré dans des problématiques contemporaines, trouvera matière à résolution en puisant dans l’histoire de la philosophie, de l’âge classique à nos jours.
Programme complet…
