Séminaire « Le primitif : la mythologie de l’originaire dans les arts – XIXe-XXe siècles » (le 9 décembre)

La prochaine séance du séminaire CEPA « Le primitif : La mythologie de l’originaire dans les arts – XIXe-XXe siècles », organisé par Pauline Nadrigny, aura lieu sous la forme d’une demi-journée d’études. Elle accueillera trois communications, entre esthétique et histoire de l’art :

Samedi 9 décembre, de 9h30 à 12h30
Université Paris I Panthéon-Sorbonne
UFR de philosophie, salle Lalande
Escalier C, 1er étage
17, rue de la Sorbonne
75 005 Paris
Hugues-Antoine Naïk (Paris 1 – PhiCo/CEPA) :
« Innocence et cruauté : le primitif selon John Ruskin à la croisée des chemins de l’art »
Maureen Murphy (Paris 1 – HiCSA – IUF) :
« Le primitivisme de dada envisagé sous l’angle des théories du genre, et des études post coloniales »
Pauline Nadrigny (Paris 1 – PhiCo/CEPA) :
« Formes et forces : Sur Negerplastik de Carl Einstein »

Argumentaire du séminaire

De qui est-on le primitif, par rapport à quelle tradition s’inscrit-on dans un rapport au « premier », à une origine ou un commencement ? Ce terme est-il une catégorie esthétique ou une classification historique ? Une certaine mythologie se donne à lire dans le discours des avant-gardes plastiques et musicales. De la figure cézanienne au désir, exprimé par Russolo ou John Cage, d’un retour au son, en passant par le rapport complexe des avant-gardes aux arts dits aujourd’hui premiers, c’est peut-être le même type de geste qui se révèle : retour à un stade primitif du geste et du regard, qui se tiendrait sous la cristallisation des pratiques, des regards ou des écoutes en des formes historiques, retour à la materia prima, ou à l’élémentaire… Mythologie, cependant, car il existe deux visages du primitivisme, certainement indissociables : l’un, culturel, qui engage les formes et les pratiques de civilisations extra-européennes ou d’un occident oublié – le primitivisme comme archaïsme ; l’autre, proprement plastique ou sonore, ce « sauvage » que Dufrenne discernait notamment dans la musique expérimentale. Mythologie : car ce désir de retour est toujours, aussi, une invention – pour rencontrer son objet, l’artiste le construit en des fictions qu’il s’agit de repérer et d’interpréter, des Nazaréens à Stravinski, de Gauguin à l’imaginaire du jazz, de Rothko au rôle du cri dans les musiques extrêmes…

L’appel à une expérience esthétique première, originaire, par la médiation de formes artistiques fantasmées, car pensées elles-mêmes comme « premières », dessine-t-il une trajectoire commune aux avant-gardes artistiques ? Cette analogie est séduisante. Mais, dans cette mesure même, elle doit être réellement sondée, mise à l’épreuve, dans le cadre d’une réflexion transversale, entre esthétique générale, anthropologie culturelle et histoire des arts. Dans le cadre d’un tel dialogue, l’enjeu de ce séminaire est d’envisager plusieurs questions : celle des fondements du primitivisme en amont des avant-gardes, notamment dans les concepts du romantisme ; celle de la comparaison entre les usages du primitif d’un art à l’autre et des torsions que ces changements impriment à cette recherche ; celle du rapport entre une approche purement esthétique du primitif (question de la forme sensible, de la donation, du sauvage dans la perception, du bruit) et une approche historique, voire mythologique (archaïsme, donc, mais aussi appréhension occidentale des musiques extra-européennes).

Avec la participation de Danièle Cohn, Philippe Dagen, Sébastien Allard, Danielle Cohen-Levinas, Frédéric Fruteau de Laclos, Maureen Murphy, Catherine Guesde, Clément Bresch, Hugues-Antoine Naïk, Margaux Thura…

Hugues-Antoine Naïk est ancien élève de l’ENS et doctorant en philosophie à Paris 1 sous la direction de Danièle Cohn. Il s’intéresse en particulier à la réflexion esthétique des romantismes anglais et allemand ainsi qu’aux théories architecturales du 19e siècle. Sa thèse porte sur l’organicisme et l’esthétique de la créativité dans les écrits sur l’architecture de Ruskin.

Maureen Murphy est Maître de conférences en histoire de l’art contemporain à Paris 1, membre de l’institut universitaire de France. Ses recherches portent sur l’histoire de la circulation des arts de l’Afrique en Europe, sur la mondialisation de la scène de l’art contemporain, ainsi que sur l’histoire du primitivisme.
Elle est l’auteur de De l’imaginaire au musée (Presses du réel, 2009) et prépare une thèse d’habilitation sur l’art moderne africain à l’heure de la mondialisation.

Pauline Nadrigny est Maître de conférences en philosophie (esthétique) à l’Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne. Elle est membre du CEPA (Culture, Esthétique, Philosophie de l’Art) au sein du centre de Philosophie contemporaine de la Sorbonne (UMR 8103 – ISJPS). Ses recherches portent sur l’esthétique musicale, spécifiquement sur les musiques contemporaines et les arts sonores. Elle est l’auteur de Musique et Philosophie au XXème siècle, Entendre et faire entendre (Classiques Garnier, coll. « Philosophies contemporaines », 2015) et de nombreux articles sur la perception musicale, le concept de paysage sonore et les sound studies.

Séminaire « Le primitif. La mythologie de l’originaire dans les arts XIXe-XXe siècles » : Philippe Dagen (mercredi 5 avril)

Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne
UMR 8103 ISJPS
Centre de Philosophie Contemporaine de la Sorbonne (PhiCo)
Culture, Esthétique, Philosophie de l’Art (CEPA)

Séminaire « Le primitif. La mythologie de l’originaire dans les arts XIXe-XXe siècles ».

Philippe Dagen (Paris 1 Panthéon-Sorbonne)
« Promenades mexicaines : surréalisme, serpents à plumes, sacrifices humains, peyotl et femmes fatales »

Mercredi 5 Avril 2017, de 18h à 20h
Centre Michelet (Salle 311)

Philippe Dagen est historien de l’art, critique d’art et romancier. Il est professeur d’histoire de l’art contemporain à l’université Paris 1 – Panthéon-Sorbonne et directeur de l’HiCSA (Histoire Culturelle et Sociale de l’Art). Il est également critique d’art au journal Le Monde. Il a notamment publié Le peintre, le poète, le sauvage. Les voies du primitivisme dans l’art français, Flammarion, 1998, Le silence des peintres (Fayard, 1996), Picasso, Hazan, 2008.

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De qui est-on le primitif, par rapport à quelle tradition s’inscrit-on dans un rapport au « premier », à une origine ou un commencement? Ce terme est-il une catégorie esthétique ou une classification historique? Une certaine mythologie se donne à lire dans le discours des avant-gardes plastiques et musicales. De la figure cézanienne – le primitif d’un art nouveau – au désir, exprimé par Russolo ou John Cage, d’un retour au son, c’est peut-être le même type de geste qui se révèle : retour à un stade primitif du geste et du regard, qui se tiendrait sous la cristallisation des pratiques, des regards ou des écoutes en des formes historiques, retour à la materia prima, objet central des compositions picturales ou musicales… Mythologie, cependant, car il existe deux visages du primitivisme, certainement indissociables : l’un, culturel, qui engage les formes et les pratiques de civilisations extra-européennes ou d’un occident oublié – le primitivisme comme archaïsme ; l’autre, proprement plastique et sonore, ce « sauvage » que Dufrenne discernait notamment dans la musique expérimentale. Mythologie : car ce désir de retour est toujours, aussi, une invention – pour rencontrer son objet, l’artiste le construit en des fictions qu’il s’agit de repérer et d’interpréter, des Nazaréens à Stravinski, de Gauguin à l’imaginaire du jazz, de Rothko au rôle du cri dans les musiques extrêmes…

L’appel à une expérience esthétique première, originaire, par la médiation de formes artistiques fantasmée, car pensées elles-mêmes comme « premières », dessine-t-il une trajectoire commune aux avant-gardes artistiques ? Cette analogie est séduisante. Mais, dans cette mesure même, elle doit être réellement sondée, mise à l’épreuve, dans le cadre d’une réflexion transversale, entre esthétique générale, anthropologie culturelle et histoire des arts. Dans le cadre d’un tel dialogue, l’enjeu de ce séminaire est d’envisager plusieurs questions : celle des fondements du primitivisme en amont des avant-gardes, notamment dans les concepts du romantisme ; celle de la comparaison entre les usages du primitif d’un art à l’autre et des torsions que ces changements impriment à cette recherche ; celle du rapport entre une approche purement esthétique du primitif (question de la forme sensible, de la donation, du sauvage dans la perception, du bruit) et une approche historique, voire mythologique (archaïsme, donc, mais aussi appréhension occidentale des musiques extra-européennes).

Organisation et coordination scientifique : Pauline Nadrigny
Avec la participation de Danièle Cohn, Philippe Dagen, Sébastien Allard, Frédéric Fruteau de Laclos, Margaux Thura, Clément Bresch…

Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne
Centre Michelet
3, rue Michelet, 75006 Paris

Contact : pauline.nadrigny@univ-paris1.fr

Discussion avec le Stéphane Ginsburgh (le 7 avril 2017)

Dans le cadre de la préparation à l’agrégation et du cours de L3 sur l’activité artistique, le CEPA a le plaisir de recevoir :

le pianiste Stéphane Ginsburgh
le 7 avril 2017 de 15h à 17h
en salle Halbwachs (UFR 10)

autour d’une discussion libre sur le statut de l’interprète en musique contemporaine. Le nombre de places étant limité, seront privilégiés les étudiants des deux groupes concernés.

Séminaire « Le primitif : les arts et la mythologie de l’originaire – XIXè-XXè siècles » : Frédéric Fruteau de Laclos(le 1er mars)

Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne
Institut des sciences juridique et philosophique de la Sorbonne (UMR8103)
Centre de philosophie contemporaine de la Sorbonne (PhiCo)
Axe Culture, Esthétique, Philosophie de l’Art (CEPA)

La prochaine séance du séminaire « Le primitif : les arts et la mythologie de l’originaire – XIXè-XXè siècles » (organisé par Pauline Nadrigny) (PhiCo/CEPA) sera animée par :

Frédéric Fruteau de Laclos (CHSPM)

 »Participer pour instaurer ? L’originaire et les promesses de la création. »

Mercredi 1er mars – 17h30-19h
Salle 101, Centre Michelet,
3 rue Michelet 
75006 Paris
Frédéric Fruteau de Laclos (CHSPM)
« Participer pour instaurer ? L’originaire et les promesses de la création. »

Dans la création artistique, mais aussi bien dans la moindre perception, joue un certain rapport de participation. Créations et perceptions sont de l’ordre du développement ou de l’explication en surface de ce qui se joue pour chacun en profondeur, que cette surface soit celle de la toile, de la page d’abord blanche, ou qu’elle équivaille au plan des existences en apparence les plus communes.
Chez les supposés primitifs existe ce rapport au fond, mais ce fond, chez eux comme chez nous, ne se déploie jamais librement en surface, sous la forme de l’informe (si on peut dire) ; il est toujours formé, les formes en question étant redevables d’une histoire aussi bien sociale, naturelle, qu’eidétique – d’une histoire des formes considérées dans le cours « interne » de leur évolution, des formes enchaînant sur des formes. Autrement dit, la contribution des « autres » à l’histoire des instaurations ne réside pas dans la fraîcheur, la simplicité, ou bien encore la brutalité, de leur participation à la nature, don à l’humanité d’autant plus précieux que nous, modernes, nous serions perdus à force de sophistication formelle. La symétrisation doit au contraire conduire à la reconnaissance, d’une part du fond chez nous, quand bien même nous apparaîtrions superficiels à nos propres yeux ; d’autre part, de la forme ou des formes chez les autres : nous ne devons pas prendre notre incapacité à identifier les formes instaurées par eux pour une absence de création formelle.
Il s’agira dès lors de revenir sur l’ensemble des procédures de disqualification qui sont à l’œuvre lorsqu’on décrit l’art et la mentalité des « Primitifs » en termes de « participation ». Par-delà ces disqualifications anthropologiques, on insistera sur le renversement qui a lieu dès lors qu’on assume un sens positif de la participation, pour nous-mêmes comme pour les autres. Les enjeux ici relèvent indissolublement de la psychologie génétique et de la théorie de l’art. Car on s’emploiera à réunir les deux sens de l’esthétique, en refusant de dissocier la théorie de la sensibilité et la réflexion sur la création artistique. S’il faut dire que les artistes sont particulièrement sensibles à ce qu’ils vivent, on doit corrélativement souligner le pouvoir d’instauration du moindre vivant : notre vie peut être tenue pour notre œuvre.

Séminaire « Le primitif : les arts et la mythologie de l’originaire » : Danièle Cohn & Sébastien Allard (mercredi 1er février)

La prochaine séance du séminaire « Le primitif : les arts et la mythologie de l’originaire » sera animée par :

Danièle Cohn (Paris 1) et Sébastien Allard (Musée du Louvre, Département des peintures)
« Des Nazaréens »
Mercredi 1er février – 17h30-19h
Salle 101, Centre Michelet, 3, rue Michelet 75006 Paris

De qui est-on le primitif, par rapport à quelle tradition s’inscrit-on dans un rapport au « premier » à une origine ou un commencement ? Ce terme est-il une catégorie esthétique ou une classification historique ?
En Allemagne, au début du XIXème siècle, un groupe de peintres, les Nazaréens, tournent le dos à l’antique et au classique et choisissent une filiation artistique différente : celle d’une peinture italienne d’avant Raphael.
Ce geste qui vaut pour une forme de vie et une manière de peindre sera étudié à travers quelques textes et quelques tableaux.

Séminaire « Le primitif : les arts et la mythologie de l’originaire » (mercredi 4 janvier)

Séminaire du CEPA (Culture, Esthétique, Philosophie de l’art)
Centre de philosophie contemporaine de la Sorbonne (PhiCo)
Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne

Le primitif
Les arts et la mythologie de l’originaire
XIXe-XXe siècles

Pauline Nadrigny
« D’un monde sonore : l’élémentaire et le sauvage »
Mercredi 4 janvier (de 17h30 à 19h)

 

En 1907, Victor Segalen imagine, dans la nouvelle intitulée « Dans un monde sonore », une chambre acoustique où chaque son serait repris par résonance et amplifié en un concert merveilleux. Il développe à cette occasion une poétique de l’orphisme. Le primitivisme de Segalen n’est pas un retour à la perception archéenne, dans laquelle la vue et le toucher seraient les sens cardinaux, mais un retour au monde sonore élémentaire, vibratoire, que les résonateurs de Helmholtz donnent à entendre au narrateur. Ces pages nous dirigent vers Debussy, avec qui il conçoit le livret d’un opéra sur le thème d’Orphée, mais aussi vers Varèse, dont il préfigure les déclarations sur le matériau sonore et l’expérimentation scientifique. Le monde sonore de Segalen nous permet ainsi de penser une certaine conception du primitivisme musical, dont nous tenterons de penser les enjeux et les échos philosophiques – chez Mikel Dufrenne, notamment, et son esthétique du sauvage.

Organisation scientifique : Pauline Nadrigny,
Avec la participation de Danièle Cohn, Philippe Dagen, Frédéric Fruteau de Laclos, Catherine Guesde, Margaux Thura, Clément Bresch…

Tous les premiers mercredis du mois, à partir du 07 décembre, de 17h30 à 19h.
Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne, Centre Michelet, 3, rue Michelet 75006 Paris
Salle 101
(RER B : Port-Royal. Ligne 12 – Notre-Dame-des-Champs. Ligne 4 – Vavin)

Séminaire « Le primitif Les arts et la mythologie de l’originaire XIXe-XXe siècles »

Séminaire du CEPA (Culture, Esthétique, Philosophie de l’art)
Centre de philosophie contemporaine de la Sorbonne (PhiCo)
Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne

Le primitif
Les arts et la mythologie de l’originaire
XIXe-XXe siècles

Une certaine mythologie se donne à lire dans le discours des avant-gardes plastiques et musicales. De la figure cézanienne – le primitif d’un art nouveau – au désir, exprimé par Russolo ou John Cage, d’un retour au son, c’est peut-être le même type de geste qui se révèle : retour à un stade primitif du geste et du regard, qui se tiendrait sous la cristallisation des pratiques, des regards ou des écoutes en des formes historiques, retour à la materia prima, objet central des compositions picturales ou musicales… Mythologie, cependant, car il existe deux visages du primitivisme, certainement indissociables : l’un, culturel, qui engage les formes et les pratiques de civilisations extra-européennes ou d’un Occident oublié – le primitivisme comme archaïsme ; l’autre, plastique et sonore, ce « sauvage » que Dufrenne discernait notamment dans la musique expérimentale. Mythologie : car ce désir de retour est toujours, aussi, une invention – pour rencontrer son objet, l’artiste le construit en des fictions qu’il s’agit de repérer et d’interpréter, des Nazaréens à Stravinski, de Gauguin à l’imaginaire du jazz, de Rothko au rôle du cri dans les musiques extrêmes…

L’appel à une expérience esthétique première, originaire, par la médiation de formes artistiques fantasmées, car pensées elles-mêmes comme « premières », dessine-t-il une trajectoire commune aux avant-gardes artistiques ? Cette analogie est séduisante. Mais, dans cette mesure même, elle doit être réellement sondée, mise à l’épreuve d’une réflexion transversale, entre esthétique générale, anthropologie culturelle et histoire des arts. Dans le cadre d’un tel dialogue, l’enjeu de ce séminaire est d’envisager plusieurs questions : celle des fondements du primitivisme en amont des avant-gardes, notamment dans les concepts du romantisme ; celle de la comparaison entre les usages du primitif d’un art à l’autre et des torsions que ces changements impriment à cette recherche ; celle du rapport entre compréhension esthétique du primitif (question de la forme sensible, de la donation, du sauvage dans la perception, du bruit) et compréhension historique, voire mythologique (archaïsme, donc, mais aussi appréhension occidentale des arts extra-européens).

Avec la participation de Danièle Cohn, Philippe Dagen, Pauline Nadrigny, Catherine Guesde, Margaux Thura, Clément Bresch…

Tous les premiers mercredis du mois, à partir du 07 décembre, de 17h30 à 19h.
Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne, Centre Michelet, 3, rue Michelet 75006 Paris
Salle 101. (RER B : Port-Royal. Ligne 12 – Notre-Dame-des-Champs. Ligne 4 – Vavin)
Contact : pauline.nadrigny@ univ-paris1.fr

Reprise du séminaire « Les arts au XVIIème siècle : Naissance de la critique » (le 5/11/2016)

Le séminaire « Les arts au XVIIe siècle », organisé par Catherine Fricheau et Daniel Dauvois, reprendra à partir du 5 novembre 2016. Le thème de cette nouvelle année sera « Naissance de la critique ».
Les arts au XVIIème siècle : Naissance de la critique
Salle Cavaillès de 14h30 à 17h

Le séminaire est consacré à la façon dont se construit de la fin du XVIème siècle au début du XVIIIème siècle une critique des œuvres qui, invalidant peu à peu la formule ut pictura poesis, desserre l’emprise des belles-lettres sur la critique d’art.
Cette autonomisation du « peindre » est, dans un premier temps, d’ordre poiètique, et se veut fondée sur une connaissance des pratiques artistiques, autorisée entre autres par la réédition des grands traités renaissants (Alberti, Vinci). Entre la consécration par Vasari des arte del disegno et l’élaboration académique de la notion de Beaux-arts, on assiste à l’approfondissement du vocabulaire technique des arts. La spécification des savoirs caractérise cette critique, due
non seulement à la différence des métiers de l’art mais aussi des caractères nationaux, en fonction des politiques de cours européennes soucieuses d’élaborer leur propre mode d’expression artistique.
Le point de vue critique suppose un spectateur des oeuvres, dont le statut devient au tournant des XVIIème et XVIIIème siècle celui d’un public averti. Les cartes se trouvent alors rebattues. Le connaisseur laisse la place à l’homme sensible et cosmopolite des Lumières, tandis que se tissent de nouveaux liens des arts avec la littérature.

Programme
5/11 – Daniel Dauvois : La Font Saint-Yenne
3/12 – Catherine Fricheau : Félibien
25/02/17 – Jean -Pierre Cléro : Addison
Hélène Merlin : L’‘Espace Public’ au début du XVIIème siècle
22/04 – Thibault Barrier : Roger de Piles
20/5 – Jacqueline Lichtenstein
27/05 – Bertrand Prévost

Argumentaire
« Un tableau exposé est un livre mis au jour de l’impression ». La Font de Saint-Yenne poursuit en prononçant que chacun a le droit d’en porter son jugement. Ces quelques mots permettent de circonscrire notre champ de réflexion présent : dans quelle mesure la critique picturale doit-elle se revendiquer d’une critique littéraire qui l’a précédée ? Sa position devant les œuvres est-elle d’une semblable nature, et si oui, pourquoi n’apparaît-elle que vers le milieu du XVIIIe siècle ? Dans quelle mesure, en outre, cette apparition peut-elle se revendiquer de constituer un droit ? et que signifie l’universalité d’un tel droit ? Que change ce nouveau droit de juger à la structure des œuvres d’art désormais vouées à un public, dont la définition reste malaisée. Si le critique prétend cependant incarner le public, quelle sera la qualité de son organe de jugement, qui s’appelle sentiment chez La Font de Saint-Yenne ? Comment ce sentiment sera-t-il une spontanéité qui juge toujours bien , a contrario de toute expertise, en même temps qu’un foyer d’autorité apte à guider le jugement de tous et à constituer un goût assuré voire démonstratif ?
La coutume a rendu évidente la fonction de la critique, dont l’origination exprime en revanche toutes les incertitudes et les aspects contestables voire immotivés. C’est donc cette difficile naissance , que les principes de la critique littéraire ont peut-être conduite à quelque fin fonctionnelle, dont il s’agire de réfléchir les diivers aspects, sous une désirable multiplicité des angles d’incidence.

Daniel Dauvois et Catherine Fricheau

Séminaire « La part de l’oreille : physiologie et esthétique musicale »

Le séminaire « Théorie musicale et philosophie » reprend, avec cette année, pour thème, « La part de l’oreille : esthétique musicale et physiologie » ; il est à présent co-organisé par André Charrak, Catherine Guesde et Margaux Thura.

La prochaine séance se tiendra le :

Mercredi 13 avril 2016 (18h30 – 20h30)
Sabine Plaud (SIRIS Academic)
« Des faits dans la perception aux faits dans la proposition : l’articulation entre signe et image chez Hermann von Helmholtz et Ludwig Wittgenstein »
Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne
Centre Michelet, Salle 311
3 rue Michelet – 75 006 Paris

La part de l’oreille : physiologie et esthétique musicale
Par rapport aux autres arts, la musique a souvent été discriminée au prétexte qu’elle sollicite les sens de manière plus vive et plus évidente. Ce « beau jeu des sensations », formule kantienne que l’on aime à rappeler, manquerait alors d’urbanité, forçant notre oreille sans paupière à entendre, et provoquant dans le corps diverses réactions que l’on a pu relier aux secousses provoquées par le rire (Kant), à un « affect brutal et sauvage » (E. Hanslick) ou encore à un « bien-être physiologique » (Nietzsche).
Loin d’inviter au repli sur soi et au relativisme, cette spécificité constitue un défi pour la compréhension du plaisir musical ; c’est elle qui a permis la naissance de disciplines originales et de nouveaux problèmes scientifiques. D’abord considérée comme un obstacle à ce que la musique soit admise au rang des beaux-arts, la place du corps a progressivement appelé une implication importante des sciences de la nature dans l’étude du plaisir musical, de la mathématisation de l’harmonie au XVIIe siècle aux neurosciences, en passant par la psychologie empirique et l’acoustique. Faisant du corps sensible un objet d’étude, les sciences du son, aussi éloignées historiquement et méthodologiquement soient-elles, permettent de comprendre que l’on peut quantifier les sensations, localiser le lieu de leur traitement et observer, dans le corps, la métamorphoses des vibrations sonores.
Comme chacune de ces sciences propose un point de vue sur le devenir de la sensation sonore, elle renouvelle la possibilité de construire une théorie objective de l’expérience esthétique. La question qui demeure concernant cette expérience toujours singulière est celle qui se pose pour toute science de l’homme : l’expérience en première personne peut-elle véritablement être saisie par ces approches du corps ? Quel est le prix à payer pour l’objectivité ? Plus encore, nous serons amené.e.s à interroger la pertinence du couple sujet/objet dans l’esthétique musicale, et à voir comment les sciences physiologiquement fondées abîment et retravaillent la dualité subjectif/objectif.
Prenant acte de ces tensions, ce séminaire puisera dans l’histoire des théories scientifiques du XVIIe à nos jours, afin de voir comment les différentes approches des sensations musicales ont conçu l’articulation entre le corps de l’auditeur et son expérience esthétique, en faisant fonds sur la question de la polarité plaisir/ déplaisir en musique, et de son articulation à la question du beau et du laid musicaux. On interrogera, au prisme de ces approches scientifiques, l’efficience de cette polarité classique entre plaisir et douleur.

Séminaire La part de l'oreille - Sabine Plaud

Séminaire d’esthétique : Mildred Galland-Szymkowiak « Heinrich Wölfflin et l’empathie esthétique, de 1886 à 1915 » (mardi 31 mars 2015)

Dans le cadre du séminaire d’esthétique de Danièle Cohn, nous aurons le plaisir d’écouter :

Mildred Galland-Szymkowiak (CNRS/THALIM)
« Heinrich Wölfflin et l’empathie esthétique, de 1886 à 1915 »

Mardi 31 mars 2015 – 16h30-18h30
Salle Lalande – UFR de philosophie, Esc. C, 1er étage
Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne
17 rue de la Sorbonne – 75 005 Paris

Le séminaire est ouvert à toutes et à tous.

Séminaire « Spatialisation de la mémoire » : Paulo Tunhas, « Mémoire, temps et imagination chez Kant » (le 15 novembre 2014)

La prochaine séance du séminaire du CEPA « Spatialisation de la mémoire » se tiendra le samedi 15 novembre ; nous aurons le plaisir d’y écouter le Professeur Paulo Tunhas (Institut de philosophie de l’Université de Porto, Professeur invité du CEPA).

 

Samedi 15 novembre (10h30 -13h00)
Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne – UFR de philosophie, Salle Lalande

Séminaire du CEPA
Spatialisation de la mémoire

Paulo Tunhas
(Institut de philosophie de l’Université de Porto, Professeur invité du CEPA)
« Mémoire, temps et imagination chez Kant »