Danièle Cohn au séminaire de Studio XIX (mercredi 22 mars)

Danièle Cohn, Professeur en esthétique à l’Université Paris 1 Panthéon Sorbonne et responsable du CEPA, interviendra dans le cadre du séminaire du groupe de recherches Studio XIX :

Catégories esthétiques et classifications au musée : le cas du musée du Louvre
Danièle Cohn, Professeur d’esthétique à l’Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne et  Sébastien Allard, Directeur du département des peintures du musée du Louvre
Mercredi 22 mars à 18h
INHA, Galerie Colbert,
Salle Walter Benjamin

 

Catégories esthétiques et classifications au musée : le cas du musée du Louvre

Au cœur du display of art et des interrogations sur la scénographie, l’accrochage au musée devient un enjeu majeur dans l’histoire des arts et l’esthétique, à la croisée des chemins entre voie naturaliste et voie culturaliste. Cette pratique à la fois met en place une rhétorique du voir, et repose sur elle. Elle conditionne l’expérience des œuvres dont dépendent les visiteurs. L’accrochage est certes marqué par le renouvellement que les neurosciences ont opéré dans l’approche de la vision et de l’orientation dans l’espace. Mais il est aussi historique de part en part et son histoire croise et vivifie celle des collections privées et des musées, de leurs architectures comme du marché de l’art. Deux notions clé en esthétique et histoire de l’art nous guideront : la notion de catégorie et celle de classification, en prenant en compte la dimension pratique et empirique de part en part historique de ces deux notions à travers l’analyse de l’emploi qu’en fait le musée.

 

Séminaire « Le primitif : les arts et la mythologie de l’originaire – XIXè-XXè siècles » : Frédéric Fruteau de Laclos(le 1er mars)

Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne
Institut des sciences juridique et philosophique de la Sorbonne (UMR8103)
Centre de philosophie contemporaine de la Sorbonne (PhiCo)
Axe Culture, Esthétique, Philosophie de l’Art (CEPA)

La prochaine séance du séminaire « Le primitif : les arts et la mythologie de l’originaire – XIXè-XXè siècles » (organisé par Pauline Nadrigny) (PhiCo/CEPA) sera animée par :

Frédéric Fruteau de Laclos (CHSPM)

 »Participer pour instaurer ? L’originaire et les promesses de la création. »

Mercredi 1er mars – 17h30-19h
Salle 101, Centre Michelet,
3 rue Michelet 
75006 Paris
Frédéric Fruteau de Laclos (CHSPM)
« Participer pour instaurer ? L’originaire et les promesses de la création. »

Dans la création artistique, mais aussi bien dans la moindre perception, joue un certain rapport de participation. Créations et perceptions sont de l’ordre du développement ou de l’explication en surface de ce qui se joue pour chacun en profondeur, que cette surface soit celle de la toile, de la page d’abord blanche, ou qu’elle équivaille au plan des existences en apparence les plus communes.
Chez les supposés primitifs existe ce rapport au fond, mais ce fond, chez eux comme chez nous, ne se déploie jamais librement en surface, sous la forme de l’informe (si on peut dire) ; il est toujours formé, les formes en question étant redevables d’une histoire aussi bien sociale, naturelle, qu’eidétique – d’une histoire des formes considérées dans le cours « interne » de leur évolution, des formes enchaînant sur des formes. Autrement dit, la contribution des « autres » à l’histoire des instaurations ne réside pas dans la fraîcheur, la simplicité, ou bien encore la brutalité, de leur participation à la nature, don à l’humanité d’autant plus précieux que nous, modernes, nous serions perdus à force de sophistication formelle. La symétrisation doit au contraire conduire à la reconnaissance, d’une part du fond chez nous, quand bien même nous apparaîtrions superficiels à nos propres yeux ; d’autre part, de la forme ou des formes chez les autres : nous ne devons pas prendre notre incapacité à identifier les formes instaurées par eux pour une absence de création formelle.
Il s’agira dès lors de revenir sur l’ensemble des procédures de disqualification qui sont à l’œuvre lorsqu’on décrit l’art et la mentalité des « Primitifs » en termes de « participation ». Par-delà ces disqualifications anthropologiques, on insistera sur le renversement qui a lieu dès lors qu’on assume un sens positif de la participation, pour nous-mêmes comme pour les autres. Les enjeux ici relèvent indissolublement de la psychologie génétique et de la théorie de l’art. Car on s’emploiera à réunir les deux sens de l’esthétique, en refusant de dissocier la théorie de la sensibilité et la réflexion sur la création artistique. S’il faut dire que les artistes sont particulièrement sensibles à ce qu’ils vivent, on doit corrélativement souligner le pouvoir d’instauration du moindre vivant : notre vie peut être tenue pour notre œuvre.

Séminaire « Le primitif : les arts et la mythologie de l’originaire » : Danièle Cohn & Sébastien Allard (mercredi 1er février)

La prochaine séance du séminaire « Le primitif : les arts et la mythologie de l’originaire » sera animée par :

Danièle Cohn (Paris 1) et Sébastien Allard (Musée du Louvre, Département des peintures)
« Des Nazaréens »
Mercredi 1er février – 17h30-19h
Salle 101, Centre Michelet, 3, rue Michelet 75006 Paris

De qui est-on le primitif, par rapport à quelle tradition s’inscrit-on dans un rapport au « premier » à une origine ou un commencement ? Ce terme est-il une catégorie esthétique ou une classification historique ?
En Allemagne, au début du XIXème siècle, un groupe de peintres, les Nazaréens, tournent le dos à l’antique et au classique et choisissent une filiation artistique différente : celle d’une peinture italienne d’avant Raphael.
Ce geste qui vaut pour une forme de vie et une manière de peindre sera étudié à travers quelques textes et quelques tableaux.

Séminaire « Le primitif : les arts et la mythologie de l’originaire » (mercredi 4 janvier)

Séminaire du CEPA (Culture, Esthétique, Philosophie de l’art)
Centre de philosophie contemporaine de la Sorbonne (PhiCo)
Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne

Le primitif
Les arts et la mythologie de l’originaire
XIXe-XXe siècles

Pauline Nadrigny
« D’un monde sonore : l’élémentaire et le sauvage »
Mercredi 4 janvier (de 17h30 à 19h)

 

En 1907, Victor Segalen imagine, dans la nouvelle intitulée « Dans un monde sonore », une chambre acoustique où chaque son serait repris par résonance et amplifié en un concert merveilleux. Il développe à cette occasion une poétique de l’orphisme. Le primitivisme de Segalen n’est pas un retour à la perception archéenne, dans laquelle la vue et le toucher seraient les sens cardinaux, mais un retour au monde sonore élémentaire, vibratoire, que les résonateurs de Helmholtz donnent à entendre au narrateur. Ces pages nous dirigent vers Debussy, avec qui il conçoit le livret d’un opéra sur le thème d’Orphée, mais aussi vers Varèse, dont il préfigure les déclarations sur le matériau sonore et l’expérimentation scientifique. Le monde sonore de Segalen nous permet ainsi de penser une certaine conception du primitivisme musical, dont nous tenterons de penser les enjeux et les échos philosophiques – chez Mikel Dufrenne, notamment, et son esthétique du sauvage.

Organisation scientifique : Pauline Nadrigny,
Avec la participation de Danièle Cohn, Philippe Dagen, Frédéric Fruteau de Laclos, Catherine Guesde, Margaux Thura, Clément Bresch…

Tous les premiers mercredis du mois, à partir du 07 décembre, de 17h30 à 19h.
Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne, Centre Michelet, 3, rue Michelet 75006 Paris
Salle 101
(RER B : Port-Royal. Ligne 12 – Notre-Dame-des-Champs. Ligne 4 – Vavin)

Séminaire « Le primitif Les arts et la mythologie de l’originaire XIXe-XXe siècles »

Séminaire du CEPA (Culture, Esthétique, Philosophie de l’art)
Centre de philosophie contemporaine de la Sorbonne (PhiCo)
Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne

Le primitif
Les arts et la mythologie de l’originaire
XIXe-XXe siècles

Une certaine mythologie se donne à lire dans le discours des avant-gardes plastiques et musicales. De la figure cézanienne – le primitif d’un art nouveau – au désir, exprimé par Russolo ou John Cage, d’un retour au son, c’est peut-être le même type de geste qui se révèle : retour à un stade primitif du geste et du regard, qui se tiendrait sous la cristallisation des pratiques, des regards ou des écoutes en des formes historiques, retour à la materia prima, objet central des compositions picturales ou musicales… Mythologie, cependant, car il existe deux visages du primitivisme, certainement indissociables : l’un, culturel, qui engage les formes et les pratiques de civilisations extra-européennes ou d’un Occident oublié – le primitivisme comme archaïsme ; l’autre, plastique et sonore, ce « sauvage » que Dufrenne discernait notamment dans la musique expérimentale. Mythologie : car ce désir de retour est toujours, aussi, une invention – pour rencontrer son objet, l’artiste le construit en des fictions qu’il s’agit de repérer et d’interpréter, des Nazaréens à Stravinski, de Gauguin à l’imaginaire du jazz, de Rothko au rôle du cri dans les musiques extrêmes…

L’appel à une expérience esthétique première, originaire, par la médiation de formes artistiques fantasmées, car pensées elles-mêmes comme « premières », dessine-t-il une trajectoire commune aux avant-gardes artistiques ? Cette analogie est séduisante. Mais, dans cette mesure même, elle doit être réellement sondée, mise à l’épreuve d’une réflexion transversale, entre esthétique générale, anthropologie culturelle et histoire des arts. Dans le cadre d’un tel dialogue, l’enjeu de ce séminaire est d’envisager plusieurs questions : celle des fondements du primitivisme en amont des avant-gardes, notamment dans les concepts du romantisme ; celle de la comparaison entre les usages du primitif d’un art à l’autre et des torsions que ces changements impriment à cette recherche ; celle du rapport entre compréhension esthétique du primitif (question de la forme sensible, de la donation, du sauvage dans la perception, du bruit) et compréhension historique, voire mythologique (archaïsme, donc, mais aussi appréhension occidentale des arts extra-européens).

Avec la participation de Danièle Cohn, Philippe Dagen, Pauline Nadrigny, Catherine Guesde, Margaux Thura, Clément Bresch…

Tous les premiers mercredis du mois, à partir du 07 décembre, de 17h30 à 19h.
Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne, Centre Michelet, 3, rue Michelet 75006 Paris
Salle 101. (RER B : Port-Royal. Ligne 12 – Notre-Dame-des-Champs. Ligne 4 – Vavin)
Contact : pauline.nadrigny@ univ-paris1.fr

Reprise du séminaire « Les arts au XVIIème siècle : Naissance de la critique » (le 5/11/2016)

Le séminaire « Les arts au XVIIe siècle », organisé par Catherine Fricheau et Daniel Dauvois, reprendra à partir du 5 novembre 2016. Le thème de cette nouvelle année sera « Naissance de la critique ».
Les arts au XVIIème siècle : Naissance de la critique
Salle Cavaillès de 14h30 à 17h

Le séminaire est consacré à la façon dont se construit de la fin du XVIème siècle au début du XVIIIème siècle une critique des œuvres qui, invalidant peu à peu la formule ut pictura poesis, desserre l’emprise des belles-lettres sur la critique d’art.
Cette autonomisation du « peindre » est, dans un premier temps, d’ordre poiètique, et se veut fondée sur une connaissance des pratiques artistiques, autorisée entre autres par la réédition des grands traités renaissants (Alberti, Vinci). Entre la consécration par Vasari des arte del disegno et l’élaboration académique de la notion de Beaux-arts, on assiste à l’approfondissement du vocabulaire technique des arts. La spécification des savoirs caractérise cette critique, due
non seulement à la différence des métiers de l’art mais aussi des caractères nationaux, en fonction des politiques de cours européennes soucieuses d’élaborer leur propre mode d’expression artistique.
Le point de vue critique suppose un spectateur des oeuvres, dont le statut devient au tournant des XVIIème et XVIIIème siècle celui d’un public averti. Les cartes se trouvent alors rebattues. Le connaisseur laisse la place à l’homme sensible et cosmopolite des Lumières, tandis que se tissent de nouveaux liens des arts avec la littérature.

Programme
5/11 – Daniel Dauvois : La Font Saint-Yenne
3/12 – Catherine Fricheau : Félibien
25/02/17 – Jean -Pierre Cléro : Addison
Hélène Merlin : L’‘Espace Public’ au début du XVIIème siècle
22/04 – Thibault Barrier : Roger de Piles
20/5 – Jacqueline Lichtenstein
27/05 – Bertrand Prévost

Argumentaire
« Un tableau exposé est un livre mis au jour de l’impression ». La Font de Saint-Yenne poursuit en prononçant que chacun a le droit d’en porter son jugement. Ces quelques mots permettent de circonscrire notre champ de réflexion présent : dans quelle mesure la critique picturale doit-elle se revendiquer d’une critique littéraire qui l’a précédée ? Sa position devant les œuvres est-elle d’une semblable nature, et si oui, pourquoi n’apparaît-elle que vers le milieu du XVIIIe siècle ? Dans quelle mesure, en outre, cette apparition peut-elle se revendiquer de constituer un droit ? et que signifie l’universalité d’un tel droit ? Que change ce nouveau droit de juger à la structure des œuvres d’art désormais vouées à un public, dont la définition reste malaisée. Si le critique prétend cependant incarner le public, quelle sera la qualité de son organe de jugement, qui s’appelle sentiment chez La Font de Saint-Yenne ? Comment ce sentiment sera-t-il une spontanéité qui juge toujours bien , a contrario de toute expertise, en même temps qu’un foyer d’autorité apte à guider le jugement de tous et à constituer un goût assuré voire démonstratif ?
La coutume a rendu évidente la fonction de la critique, dont l’origination exprime en revanche toutes les incertitudes et les aspects contestables voire immotivés. C’est donc cette difficile naissance , que les principes de la critique littéraire ont peut-être conduite à quelque fin fonctionnelle, dont il s’agire de réfléchir les diivers aspects, sous une désirable multiplicité des angles d’incidence.

Daniel Dauvois et Catherine Fricheau

Séminaire « La part de l’oreille : physiologie et esthétique musicale »

Le séminaire « Théorie musicale et philosophie » reprend, avec cette année, pour thème, « La part de l’oreille : esthétique musicale et physiologie » ; il est à présent co-organisé par André Charrak, Catherine Guesde et Margaux Thura.

La prochaine séance se tiendra le :

Mercredi 13 avril 2016 (18h30 – 20h30)
Sabine Plaud (SIRIS Academic)
« Des faits dans la perception aux faits dans la proposition : l’articulation entre signe et image chez Hermann von Helmholtz et Ludwig Wittgenstein »
Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne
Centre Michelet, Salle 311
3 rue Michelet – 75 006 Paris

La part de l’oreille : physiologie et esthétique musicale
Par rapport aux autres arts, la musique a souvent été discriminée au prétexte qu’elle sollicite les sens de manière plus vive et plus évidente. Ce « beau jeu des sensations », formule kantienne que l’on aime à rappeler, manquerait alors d’urbanité, forçant notre oreille sans paupière à entendre, et provoquant dans le corps diverses réactions que l’on a pu relier aux secousses provoquées par le rire (Kant), à un « affect brutal et sauvage » (E. Hanslick) ou encore à un « bien-être physiologique » (Nietzsche).
Loin d’inviter au repli sur soi et au relativisme, cette spécificité constitue un défi pour la compréhension du plaisir musical ; c’est elle qui a permis la naissance de disciplines originales et de nouveaux problèmes scientifiques. D’abord considérée comme un obstacle à ce que la musique soit admise au rang des beaux-arts, la place du corps a progressivement appelé une implication importante des sciences de la nature dans l’étude du plaisir musical, de la mathématisation de l’harmonie au XVIIe siècle aux neurosciences, en passant par la psychologie empirique et l’acoustique. Faisant du corps sensible un objet d’étude, les sciences du son, aussi éloignées historiquement et méthodologiquement soient-elles, permettent de comprendre que l’on peut quantifier les sensations, localiser le lieu de leur traitement et observer, dans le corps, la métamorphoses des vibrations sonores.
Comme chacune de ces sciences propose un point de vue sur le devenir de la sensation sonore, elle renouvelle la possibilité de construire une théorie objective de l’expérience esthétique. La question qui demeure concernant cette expérience toujours singulière est celle qui se pose pour toute science de l’homme : l’expérience en première personne peut-elle véritablement être saisie par ces approches du corps ? Quel est le prix à payer pour l’objectivité ? Plus encore, nous serons amené.e.s à interroger la pertinence du couple sujet/objet dans l’esthétique musicale, et à voir comment les sciences physiologiquement fondées abîment et retravaillent la dualité subjectif/objectif.
Prenant acte de ces tensions, ce séminaire puisera dans l’histoire des théories scientifiques du XVIIe à nos jours, afin de voir comment les différentes approches des sensations musicales ont conçu l’articulation entre le corps de l’auditeur et son expérience esthétique, en faisant fonds sur la question de la polarité plaisir/ déplaisir en musique, et de son articulation à la question du beau et du laid musicaux. On interrogera, au prisme de ces approches scientifiques, l’efficience de cette polarité classique entre plaisir et douleur.

Séminaire La part de l'oreille - Sabine Plaud

Séminaire Morphologies : Jean Lassègue « Quelques remarques sur l’écriture comme forme symbolique ; le cas de la Grèce ancienne : alphabet, monnaie, géométrie » (le 12 février 2016)

Le CEPA a le plaisir de vous annonncer que la séance du séminaire de recherche Morphologies aura lieu le vendredi 12 février 2016 de 10h à 12h en salle Nosophi à la Sorbonne.

Il accueillera Jean Lassègue ( EHESS/CNRS) :

« Quelques remarques sur l’écriture comme forme symbolique ; le cas de la Grèce ancienne : alphabet, monnaie, géométrie »

Intervention de Danièle Cohn au séminaire « Les nouvelles violences » (le 21 janvier 2016)

Les nouvelles violences : situations, formes, réponses.

L’Institut des Hautes Etudes sur la Justice et l’Institut Universitaire Varenne
ont le plaisir de vous inviter à la séance inaugurale de leur séminaire sur « Les nouvelles violences« . Elle se tiendra le
Jeudi 21 janvier 2016
de 17h à 20h à
la Fondation Varenne,
79 Avenue Raymond Poincaré
75016 Paris

 

Cette séance inaugurale aura pour thème :

Les artistes face aux images de violence :
peinture d’histoire et « sujet » contemporain

Intervenants :
Madame Danièle COHN
Monsieur Stéphane PENCREAC’H

Les auteurs de violences extrêmes font usage d’images. Ces images ne sont pas des morceaux de réel, des témoignages, ce sont des artefacts qu’il s’agit d’analyser comme tels. Comment des artistes contemporains répondent-ils à ces images, qu’en font-ils ? Peut-on aujourd’hui faire de la peinture d’histoire contemporaine ? Le peintre Stéphane Pencréac’h, dont les œuvres sur les printemps arabes ont été exposées à Nice au Musée d’art moderne et d’art contemporain, et à l’Institut du monde arabe à Paris dialoguera avec Danièle Cohn,  sur ce que signifie aujourd’hui peindre des événements actuels, peindre la violence et inventer des formes plastiques pour mieux la penser.

Lieu du séminaire
Fondation Varenne, 79 Avenue Raymond Poincaré, 75016 Paris, 1er étage. La première porte s’ouvre en appuyant sur le bouton. Il y a un interphone pour la seconde.

Entrée libre, après inscription obligatoire auprès de Edouard Jourdain :
ejourdain@ihej.org ou +33 (0)1 40 51 02 51 // +33 (0)6 32 46 67 15

Soutenance de thèse : Isis von Plato, « Autonomie et réciprocité Friedrich Schiller et le projet d’une éducation esthétique à l’époque des Lumières »

Nous avons le plaisir de vous inviter à la soutenance de la thèse de doctorat d’Isis von Plato qui se tiendra le lundi 14 décembre 2015 :

« Autonomie et réciprocité : Friedrich Schiller et le projet d’une éducation esthétique à l’époque des Lumières »
Lundi 14 décembre, 14h
École Nationale Supérieure des Arts et Métiers, amphithéâtre Fournel
155, boulevard de l’Hôpital – 75 013 Paris

 

Composition du Jury :

Monsieur Christian BERNER, Professeur à l’Université Paris-Ouest Nanterre.
Madame Danièle COHN, Professeur à l’Université Paris 1, Panthéon-Sorbonne.
Monsieur Laurent JAFFRO, Professeur à l’Université Paris 1, Panthéon-Sorbonne.
Monsieur Pierre JUDET DE LA COMBE, Directeur d’études à l’E.H.E.S.S.
Monsieur Stefan MATUSCHEK, Professeur à la Friedrich-Schiller-Universität de Iéna.
Monsieur Bernard SÈVE, Professeur à l’Université Lille 3.

Résumé
Comment l’expérience de la liberté devient-elle sensible ? L’expérience esthétique peut-elle nous former à la liberté ? En critiquant les Lumières, et pour en sauver le geste initial, Friedrich Schiller est l’un des premiers penseurs à avertir ses contemporains des contradictions inhérentes à la liberté. Notamment dans les Lettres sur l’éducation esthétique de l’homme écrites en 1795, il pointe le danger d’un totalitarisme inhumain, opéré au nom de la Raison. Aux yeux de Schiller, l’aspiration à la liberté est fondée sur l’éducation du sentiment ; et réciproquement, la culture du sentiment se fonde sur l’expérience de la liberté, dont l’expression est la beauté. Ce jeu d’aller-retour est un fil conducteur dans la pensée schillérienne et la manifestation typique du rapport entre autonomie et réciprocité. En prêtant attention à la langue de Schiller, il apparaît que le dialogue vivant est à la source de ses théories esthétiques qui privilégient la forme épistolaire. La correspondance entre Schiller et Goethe montre de manière exemplaire comment dans l’amitié chacun se forme au contact de l’autre à travers une poétique du dialogue. L’hypothèse selon laquelle l’adresse est constitutive de la pensée se trouve confirmée dans les lettres Kallias, dont l’objet est la définition du beau ainsi que la valeur de l’œuvre d’art. Par ailleurs, la maturation de l’individu et la question de son rôle au sein de la société se déploient dans le roman d’apprentissage. La visée de ce travail est de restituer la valeur d’une éducation esthétique aujourd’hui, de considérer ses enjeux politiques et sa portée éthique – de réhabiliter, en quelque sorte, le portrait de l’Aufklärer comme type humain.

Abstract :
How does the experience of freedom become sensible? What part does the aesthetic experience play in creating our freedom? By criticising the Enlightenment, and to save its initial gesture, Friedrich Schiller is one of the first thinkers to warn his contemporaries about the contradictions inherent in freedom. Particularly with his Letters on the aesthetic education of man, written in 1795, he highlights the danger of an inhumane totalitarianism undertaken on behalf of reason. For Schiller, the aspiration to freedom is based on the education of feeling; and reciprocally, the cultivation of feeling is based on the experience of freedom, that finds its expression in beauty. This interplay is a recurrent theme in Schiller’s thought and a typical manifestation of the relation between autonomy and reciprocity. By paying attention to Schiller’s language, it seems that lively dialogue is the source of his aesthetic theories that favour the epistolary form. The correspondence between Schiller and Goethe is an exemplary case of friendship that gives birth to each other’s autonomy through a poetic of dialogue. The hypothesis that the address is constitutive in the thought is confirmed by the Kallias letters, exchanged with Körner. Their object is the definition of beauty and the value of works of art. Furthermore, the maturation of an individual, and the question regarding his role in society, is developed in the Bildungsroman. The aim of this present work is to reproduce the value of the project of an aesthetic education for today, to consider its political and ethical significance – to re-establish, in a way, the portrait of the Aufklärer as a human type.

Journée d’études « L’ouvert, une expérience limite » (le 12 décembre 2015)

Le 12 décembre prochain se tiendra une journée d’études consacrée à « L’ouvert, une expérience limite ». Elle est organisée par Danièle Cohn et David Zerbib et se tiendra à l’Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne.

L’ouvert, une expérience limite.
(philosophie, science, art et littérature)

 

Argument :
Nous souhaitons interroger les représentations, les théories et les expériences de « l’ouvert », telles qu’elles se déploient en particulier au sein de la modernité philosophique, scientifique, littéraire et artistique. En indiquant, au plan cosmologique, le passage du monde clos à l’univers infini, Alexandre Koyré livrait une formule célèbre d’une telle ouverture. Sur fond d’horizon qui s’éloigne, l’ouvert désignerait l’état de décloisonnement d’un champ d’expérience, d’un domaine de pensée ou de création, qui transforme les coordonnées du sujet, l’oblige à se resituer, à se redimensionner, s’étendre ou se projeter de façon nouvelle. Comment déterminer, par exemple, une position, un cheminement, dans un espace sans borne ? Quelles lignes, quelles frontières, quels champs de forces surgissent-ils quand disparaît pourtant la limite ? Quelle inertie opère alors que tout mouvement devrait se révéler possible ? Ces interrogations mettent en doute l’idée d’un espace pur autant que l’image d’un monde unifié dans une globalisation sans lieux. Elles mettent en question également une certaine promesse transgressive des modernes, en même temps que la doxa postmoderne de la libre circulation des flux. S’avancer sur ce terrain plus contradictoire qu’en apparence, implique moins de viser une ontologie de « l’Ouvert » que d’analyser des dynamiques singulières d’ouverture, situées dans des topologies spatiales, géographiques, esthétiques et poétiques spécifiques. Ceci afin d’observer quelles formes de « spatialisation » de la subjectivité ces processus conditionnent.

 

L'ouvert affiche v3

Colloque « Formes et normes » en hommage à Heinrich Wölfflin (les 26 et 27 novembre 2015)

Dans le cadre du Wölfflin Global Seminar, Danièle Cohn organise, assistée de Rémi Mermet, un colloque en hommage à Heinrich Wölfflin, les 26 et 27 novembre 2015.

Affiche Formes et normes

Programme

Jeudi 26 novembre 2015


Matin
Présidence : Jacques-Olivier Bégot (Université Paris Diderot – Paris 7)

9h30
Danièle Cohn (Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne)
Ouverture

10h00
Tristan Weddigen (Universität Zürich) & Julia Gelshorn (Université de Fribourg)
Migration of Formalism: Two Case Studies in the Globalization of Art History

11h00
Jean Lassègue (CNRS / EHESS)
Une perspective transcendantale sans table des catégories est-elle possible ? Catégoriel et transcatégoriel chez Ernst Cassirer

Après-midi
Présidence : Jan Blanc (Université de Genève)

14h30
Rémi Mermet (Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne / Université de Genève)
Grundbegriffe/Basisphänomene : Cassirer lecteur de Wölfflin

15h30
Etienne Jollet (Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne)
L’exemple dans l’œuvre d’Heinrich Wölfflin

16h30
Jennifer Greenhill (University of Southern California)
“Gamy riddles”: Chasing Morphologies of Visual Humor from Wölfflin’s Day to Our Own

Vendredi 27 novembre 2015

Matin
Présidence : Roland Recht (Collège de France)

9h30
Sébastien Allard (Musée du Louvre)
« De David à Delacroix » : de l’usage des catégories

10h30
Christiane Vorster (Universität Bonn)
Klassik und Kanon. Zur Geschichte eines Begriffspaares

11h30
Raphaëlle Cazal (Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne)
Style et catégories dans la pensée de Gottfried Semper, Heinrich Wölfflin et Henri Maldiney : comment classer les phénomènes artistiques tout en faisant droit à leur singularité ?

Après-midi
Présidence : Danièle Cohn (Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne)

15h00
Mildred Galland-Szymkowiak (CNRS / Thalim)
Qu’est-ce qu’un Grundbegriff ? La critique de Wölfflin par Schmarsow

16h00
Julien Zanetta (Université de Genève / CISA)
« La dérive commence ! » : l’École de Genève à l’épreuve des catégories de Wölfflin

17h00
Danièle Cohn (Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne)
Conclusions

Colloque « Comment penser l’Anthropocène ? » (les 5 et 6 novembre 2015)

En décembre 2015, la 21e Conférence des parties sur le climat se tiendra à Paris. Cette conférence suscite autant de craintes, que d’espoirs : beaucoup considèrent qu’elle représente la dernière chance d’arriver à un accord contraignant sur la réduction des émissions de gaz à effet de serre, afin d’éviter une hausse trop importante des températures, qui aurait des effets catastrophiques. En confrontant les points de vue de ceux qui étudient les rapports entre les sociétés humaines, dans leur diversité, et leur environnement, ce colloque souhaite mettre en valeur les apports des sciences humaines et sociales à la lutte contre le changement climatique et ses conséquences.

Le changement climatique est un phénomène global, c’est même par excellence le phénomène qui manifeste le caractère planétaire des bouleversements écologiques consécutifs aux actions humaines. C’est la raison principale qui a conduit à considérer que la planète est sortie de l’holocène pour entrer dans une nouvelle ère géologique – l’anthropocène – marquée par le poids des activités humaines sur les phénomènes géophysiques. Mais ce changement global est aussi un phénomène diversifié, non seulement parce qu’il affecte de façon très différente, par ses effets sur leur milieu de vie, les populations de l’ensemble du globe, mais tout autant parce que celles-ci y ont très inégalement contribué et ne peuvent y répondre de la même façon.

L’hypothèse de l’anthropocène implique que l’histoire humaine et celle de la nature se rencontrent, ce qui revient à affirmer l’unification de l’humanité, considérée comme une force naturelle. Que signifie l’unité de l’humanité ainsi appréhendée dès lors que l’on constate que le poids des populations humaines dans le changement global est inégal, et qu’elles en seront différemment atteintes ? Que signifie-t-elle au regard d’une approche anthropologique qui a toujours insisté sur la diversité des humains pour saisir l’humain? Et si la recherche d’un accord commun entre les nations rend nécessaire la définition d’un intérêt général, sur quelles bases politiques et scientifiques penser cette unité ?

Programme du Colloque Anthropocene Paris

Site web dédié au colloque